Por: Dionildo Tamele
Uma nação é construída através de duas perspectivas: a política e a cultural, sendo que esta última é de capital importância, uma vez que Frederic Jameson havia sugerido que tudo o que é cultural é, em última instância, político, o que subentende que todas as perspectivas culturais gravitam em torno da realidade política de uma nação ou Estado. Ngoenha fê-lo perceber no sentido de que um Estado, um país, uma nação culturalmente constituído é politicamente estabelecido. Aliado a este pressuposto, pode-se depreender que a construção da nação moçambicana no sentido autônomo do jugo colonial foi produto de um esforço levado a cabo pela dimensão cultural e política. Quando me refiro a estas duas dimensões, menciono a arte da poesia, da imprensa, música, dança e não esquecendo do sistema de governação a moda tradicional, o que denota uma parte política e cultural.
Mas ao longo dos anos um precedente se tornou o fundamento do fazer política e cultura no país. Primeiro, depois do falhanço do diálogo com a administração colonial para a aquisição da liberdade do povo, pautou-se por uma abordagem militar para tornar o país autônomo, o que no desenvolvimento da estrutura social e política do país ulterior acabou sendo um marco, se se recordar que só depois de 16 anos de guerra nos assumimos como sujeitos dialogantes, invertendo deste modo o método da moeda e marcando a cultura política do país, outros exemplos podiam ser mencionados para fundamentar este pressuposto.
Elísio Macamo, no seu livro Planície Sem Fim, explica de forma clara o argumento central do mesmo. É preciso não esquecer que é uma adaptação de um ditado em changana: svalivalaheli, que quer dizer que os assuntos da planície são infinitos. Todo este argumento leva-nos a concluir que os assuntos de um país são como os de uma planície. Num dos capítulos do livro, o autor refere-se ao facto de depois da independência, e com a construção da primeira República, os moçambicanos que tiveram a oportunidade de frequentar uma universidade ou qualquer estabelecimento do ensino, seja primário ou secundário, não tiveram o primeiro contacto com a história de Moçambique, geografia e a literatura nacional, mas sim de Moçambique enquanto uma província ultramarina, na medida em que tudo o que os moçambicanos deviam aprender, em primeira instância, era a história portuguesa.
Este ensaio é produzido pensando na dimensão política e cultural do país, mas tendo como substância a última notícia que deixa ou deveria deixar os moçambicanos muito entusiasmados, pelo facto da Universidade São Paulo fazer com que os livros de Luís Bernardo Honwana e de Mia Couto sejam de leitura obrigatória e sendo objecto de avaliação aos alunos que desejam admitir àquela instituição de ensino superior, cujos títulos são Nós matamos o cão tinhoso (1964) e Terra sonâmbula. Porém, estes autores são pouco conhecidos pelos estudantes da literatura e os demais sem nenhuma pretensão com a vida intelectual.
Esta distinção dos dois autores moçambicanos é significativa, na medida em que mostra o trabalho que tem sido levado a cabo nas diversas áreas de saber, e neste caso na área da literatura, deixando de longe países como Angola, Cabo Verde, São Tomé Príncipe, que são parte integrante desta selecção.
Uma das perguntas que deve preocupar a todos nós não deve levar apenas a ilusões emotivas, mas racionais, procurarmos saber se estas duas obras foram introduzidas nos ensino pré-escolar daquele país, ou apenas vai ser obrigatório no período em que os estudantes estejam a concorrer para o ingresso à universidade.
As obras ora seleccionadas não foram por mero acaso, mas sim pela sua qualidade, aliado ao facto de ambos os livros explicarem a dimensão política, social, no período colonial e pós independência, com destaque para guerra civil, que durou 16 anos. A olhar por esta perspectiva, pode-se depreender que através destes dois livros a cultura e política moçambicana vai estar dentro da sociedade brasileira, até porque muitos países são conhecidos pela sua cultura.
Não há dúvidas que o livro de Luís Bernardo Honwana é um clássico não sou da literatura moçambicana, mas da literatura africana, ao ver do número de traduções que o livro tem de várias línguas, desde o inglês, alemão, espanhol, francês, e sendo lido por milhões de gente. O livro de Honwana aborda como a situação colonial era exercida, contando de alguma forma a história do país. Já o livro de Mia Couto, em pleno século XXI, ganhou o prêmio Camões, concretamente em 2013. É preciso não esquecer que este foi traduzido em várias línguas africanas, europeias e da américa latina. Neste livro, o escritor aborda em torno das atrocidades da guerra civil, mostrando a miséria que a guerra provocou, desde a perda de vidas humanas e as instituições políticas.
Este é um prémio muito valorizado na literatura da Comunidade dos Países de Língua Portuguesa, que é o maior atribuído nesta comunidade. No país, José Craveirinha (1991) foi o primeiro africano a ganhar o mesmo, e no presente ano, Paulina Chiziane (2021) é a terceira pessoa a ser galardoada. A escritora moçambicana talvez seja a mais conhecida, não pela leitura dos seus livros, mas porque o espaço mediático tem propalado as suas entrevistas através das redes sociais, com destaque para o Facebook e WhatsApp. Chiziane é também de leitura obrigatória para o ingresso na universidade de Campinas.
De várias formas podemos dizer que não existe nenhuma dúvida que a cultura de um país influencia de forma substantiva na qualidade da política.
Os ditos intelectuais moçambicanos encontram diversas dificuldades no que tange a cultura intelectual de forma erudita. Como diria Allan Bloom no seu livro A Cultura Inculta (1987), onde mostra como os estudantes americanos entram para as universidades sem terem lido os clássicos da literatura, o que dá azo ao que sucede em Moçambique. Os estudantes moçambicanos mostram uma fragilidade pelo domínio da história de Moçambique, o que é indicativo do facto de que pouco ou nada se tem lido e compreendido sobre a cultura nacional, desenvolvendo desta forma músicas de tanta futilidade, que já substituíram nos últimos tempos o envolvimento acadêmico pelos prazeres desnecessários. Há quem pode dizer que estamos num país de faz de conta.
Para quem já leu o livro de Severino Ngoenha, Resistir a Abadon (2017), no qual o prefaciador é Carlos Carvalho, o autor mostra claramente o baixo nível da cultura, mesmo com a abertura de tantas universidade, desde as privadas bem como as públicas. Como isso é possível
É sempre imperioso nos questionarmos que tipo de país queremos construir e como queremos conduzir a nossa sociedade se nós mesmos não conhecemos a nossa própria cultura, para onde de facto queremos ir. É preciso tomarmos o ensino como algo coercivo, em as pessoas não possam esquecer da sua cultura, do mesmo modo que acontecia no período colonial, não quero de modo algum que voltemos ao passado. Mas como diria Fanon no seu livro Os Condenados da Terra (1968), o colonialismo fez tanta coisa má, mas nós não podemos de modo algum nos concentrar nas atrocidades que fez dos povos africanos, mas simplesmente tentar aproveitar a influência positiva que fez de nós. Nesta mesma obra, o prefaciador Sartre lembra a Fanon que o grande problema da África não é o que o colono fez com ele, mas o que o africano faz com que o colono faça com ele, este é o mote que deve conduzir a cultura política nacional, trata-se fundamentalmente de uma práxis que nos leva a pragma e a literatura, a música, entre outras categorias culturais que constituem o portal para se aceder ao espólio político do mundo.
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